In such a world science remains immaculate, but technology is subject to the local. The intermediate technology movement centred around E. F. Schumacher. Many of the Gandhians and scientists like Amulya Reddy who, among his many experiments, substantially developed the ideas of biogas technology or P.K. Sethi who invented the Jaipur foot, belonged to this domain. The key words were adaptation and participation and a whole regime of democracy was visualized around it, especially in Robert Chambers’ Farmer First. If diffusion valorized science and technology and merely wanted an amplifier, such as a social movement like the Kerala Sastra Sahitya Parishad (KSSP) to take science to the villages, Chambers insisted that locality be given a voice, and the right to participate.

This vision included notions of referendum and recall of the technologies, the idea of the right to information. The demand here was not for an amplifier for science but a hearing aid for technology. It involved insistence that science go beyond the clinical gaze to an act of listening. The sense of community and of local knowledge became crucial. But the emphasis was still on voice rather than theory, a democratization of the processes of innovation but not yet of knowledge. The axiomatics of scientific knowledge still remained immaculately intact.

It was only when the black box of science was prised away from a textbook regime that only recognized dominant forms of knowledge to admit to a different understanding that science became open to democracy. It demanded the availability of eccentricity or dissent within a paradigm. It demanded the recognition of knowledges other than science, seen not within the lens of science or the litmus test of scientific proof but as ways of living that had their own cognitive validity. It demanded, as it were, a space of cognitive indifference to science.

Democracy as a theory of difference has to recognize not the universal validity of science but the plural availability of knowledges, that no form of knowledge can be forcibly museumized and that memory and innovation intrinsically go together. The idea of alternatives in science allows for alternative sciences, for competing universalisms. Both the alternative and Luddite critique of technology are now seen not as fundamentalisms but other ways of constructing knowledge.

There is a radical departure in the politics of knowledge that we must recognize. Voice, protest, resistance, participation, and rights do not exhaust the framework of democracy. For that what one needs is a democracy of knowledges.
Dans un tel monde scientifique reste impeccable, mais la technologie est soumise à l'échelle locale. Le mouvement de la technologie intermédiaire centré autour de EF Schumacher. Beaucoup de gandhistes et des scientifiques comme Amulya Reddy qui, parmi ses nombreuses expériences, développé sensiblement les idées de la technologie de production de biogaz ou PK Sethi qui ont inventé le pied de Jaipur, appartenaient à ce domaine. Les mots-clés ont été l'adaptation et la participation et tout un régime de démocratie a été visualisée autour d'elle, en particulier dans Robert Chambers Farmer First. Si la diffusion valorisé science et la technologie et voulait simplement un amplificateur, comme un mouvement social comme le Kerala Shastra Sahitya Parishad (KSSP) de prendre la science dans les villages, Chambers a insisté pour que la localité avoir voix au chapitre, et le droit de participer.

Cette vision inclus les notions de référendum et le rappel des technologies, l'idée du droit à l'information. La demande n'était pas ici pour un amplificateur pour la science, mais une aide auditive pour la technologie. Il insistance impliqué que la science va au-delà du regard clinique à un acte d'écoute. Le sens de la communauté et du savoir local est devenu crucial. Mais l'accent était toujours sur la voix plutôt que de la théorie, une démocratisation des processus d'innovation, mais pas encore de connaissances. L'axiomatique de la connaissance scientifique sont restés toujours impeccablement intact.

Ce n'est que lorsque la boîte noire de la science a été appréciée à partir d'un régime de manuel que seules formes dominantes reconnus de la connaissance d'admettre à une compréhension différente que la science est devenue ouverte à la démocratie. Il a exigé la disponibilité de l'excentricité ou la dissidence au sein d'un paradigme. Il a exigé la reconnaissance des savoirs autres que scientifiques, vu pas dans l'objectif de la science ou de la mise à l'épreuve de la preuve scientifique, mais aussi les modes de vie qui ont leur propre validité cognitive. Il a exigé, pour ainsi dire, un espace d'indifférence à la science cognitive.

La démocratie comme une théorie de la différence doit reconnaître pas la validité universelle de la science, mais la disponibilité pluriel de connaissances, qu'aucune forme de connaissance peut être museumized force et que la mémoire et l'innovation vont intrinsèquement ensemble. L'idée d'alternatives dans la science permet de sciences alternatives, pour universalismes concurrents. Tant l'alternative et critique luddite de la technologie sont désormais considérés non pas comme les fondamentalismes, mais d'autres modes de construction des connaissances.

Il ya un changement radical dans la politique de la connaissance que nous devons reconnaître. Voix, la protestation, la résistance, la participation et les droits n'épuisent pas le cadre de la démocratie. Pour que ce que l'on a besoin est une démocratie des savoirs.